开见佛。佛在哪里？万木凋零的旷野，一株绿草是佛；宁静无声的雪夜，一盆炭火是佛；苍茫无际的江海，一叶扁舟是佛；色彩纷呈的世相，朴素是佛；动乱喧嚣的日子，平安是佛。何时见佛？在流年里等待花开，处繁华中守住真淳，于纷芜中静养心性，即可见佛。
人生是一壶禅茶
后来才知道，茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。
人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。
《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。”一个过于执著于此生的人，不适合修行。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
天地沙鸥，我们微如芥子。不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。
茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。
万法无常，缘起性空。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即是倦鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属。
静水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。
喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。
世间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。
出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。
佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，其实在一念之间，在每一个途经的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，亦可以用竹盅、木碗。众生品茶，多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶，亦无需礼节，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。
时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。
也许有那么一天，我会饮尽红尘最后一盏茶汤，出离三千世界，换一世平宁。是迷途知返，是禅定了悟，已不重要。此后寒山石径，乘白驹而行，饮下千江之水，将禅茶品到云淡风轻。
一花一叶总关禅
赌书泼茶，倚楼听雨，日子清简如水。禅的时光，总是寂静无声。窗外风云交替，车水马龙，内心安然平和，洁净无物。如此清淡，不是疏离尘世，而是让自己在尘世中修炼得更加质朴。人生这本蕴含真理的书，其实掩藏在平淡的物事中。返璞归真，随缘即安。
那年梅花，已不知遗落在谁的墙院下，老了青砖，湿了黛瓦。曾经何时，那些追求青梅柳梦、向往唐风宋月的人，开始只要一茶一书的生活。时光依旧如流，只是行走在时光里的人，迟迟不肯踱步。那些动荡不安的世事，已化作流水淡烟。风月情愁的昨天，也只是刹那惊鸿。
对时光，我们无须敬畏，它赐予了众生苦乐，自己也在不经意中老去。每个人的心都是一扇小小的窗，开启是烟火俗世，关上便是禅心云水。有人有誓与红尘同生死的勇气，有人则有静坐枯禅无怨悔的决心。踏遍山河万里，蓦然回首，江湖里的快意恩仇，已成了浮云花事。
既知如此，再无谓去和流光一争输赢，白白耗损年华。做一个朴素简单的人，让心明净清澈。佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”看似简单，只要做一个良善之人，一个洁净之人，便是今生最大的修为。可是行走在红尘滚滚烟浪中，又有几人可以做到那样的极致。
心的净化，是最高深的禅意。众生之所以烦恼不断，是因为心被妄念浮云遮掩，不得清朗。如何掸去尘埃，让心似雪梨花那样洁白，如青天皓月那样明澈，则在于个人的修为、个人的善因。有时候，只一个刹那，妄念俱灭，一悟成佛。
《汉书》云：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”所谓物极必反，强极则辱，亦是如此。美玉还暗藏瑕疵，人又岂有完人。只要有容人的雅量，有坚忍的襟怀，便是美德。然而，这世间，有一条叫做禅的河流，无论行去多少年，始终清可见底，而众生则如过河的石子，可以在水底安然。
浮世清欢，如梦无痕。厌倦了凡尘往来，所以更多的人愿意做一株平凡的植物，尽管微妙，却有着比人类更简单、更质朴的生存法则。只想着如何安静地过完日子，不在意前因果报。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一叶总关禅。佛陀所途经的地方，哪怕山穷水尽，寸草不生，因了佛的到来，都有了禅意，有了慈悲。
有人问，修佛的路途到底有多远？需要耗费多少光阴？佛陀用了千百年的时光来修行，历尽万千劫数，在彼岸佛国，为众生遍植莲花。而我们只需放下业障、贪嗔，找一只渡河的船，便可登岸。佛度有缘人，这个过程，也许刹那，也许一生。渡河的那艘船是什么？是佛殿檐前的一只蜘蛛，是寺院回廊的一缕荷风，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天缥缈的一粒粉尘。
佛说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，佛法无边誓愿学，菩提无上誓愿证。”净眼观世，风起云涌，鱼龙混杂，唯有心灵是净土。心安，则不会被世事惊扰。佛让众生暂居浩荡红尘，红尘则是道场，在这里，我们要学会随遇而安。盲目逃离，只会让自己陷入更深的困境。迷乱之时，即便行走在宽敞大道，也是狭窄逼仄；清醒之际，哪怕坐落于老宅枯井，亦可天高云阔。
花开见佛。佛在哪里？万木凋零的旷野，一株绿草是佛；宁静无声的雪夜，一盆炭火是佛；苍茫无际的江海，一叶扁舟是佛；色彩纷呈的世相，朴素是佛；动乱喧嚣的日子，平安是佛。何时见佛？在流年里等待花开，处繁华中守住真淳，于纷芜中静养心性，即可见佛。
佛一直在，度化着、关怀着芸芸众生。如慈母，灯下缝补，企盼远行的游子；似名将，遥望月色，思念故里的红颜；若村妇，倚着柴门，等待归来的樵夫。而这些沉醉于红尘中的世人，是否真的能够放下？游子可以放下绿水青山的风物吗？名将可以放下收复山河的成就吗？樵夫可以放下一粥一饭的生活吗？唯有放下，方可成佛。
宋代禅宗将修行分为三个境界。第一境界是“落叶满空山，何处寻芳迹”；第二境界是“空山无人，水流花开”；第三个境界是“万古长空，一朝风月”。也许我们无须知晓其间的深意，只知道无论时光过去多久，佛法与天地同存。我们只做宇宙万物中那一种属于自己的生灵，安静生长，平凡度日。而修行，则是在每一个春耕秋耘日子里，他年自有果报。
光阴还是那样，有增无减，草木依旧长青，只是我们不再年轻。年月深长，人生走过的片段总是似曾相识，那是因为季节在往返，故事在重复，而世人也终究如此，别无他恙。有一天，时间会吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都将隐去，直至一尘不染。而那些封存在岁月里的窖酿，也会在适当之时开启，于某个风清月朗的日子，淡淡品尝。
天然璞玉，需要时光的雕琢。锦瑟人生，则要禅心的滋养。且将繁弦急管，交付给丝竹清音；用凡尘烟火，换一盏玉壶冰心。在无常世间，面对不可预测的明天，今日所能做的，就是静心坐禅，养我性情。让自己慢慢从乱世风烟中走出来，变得干净而明澈。
《六祖坛经》云：“一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。”三生石上种因果，一花一叶总关禅。我们不求水月在手，不求花香满衣，只愿光阴简约美好，平淡素净。有朝一日，佛缘到了，便是终点。
一曲云水释禅心
如水良辰，温一壶白月光，在落花深埋的小院，抚一曲《云水禅心》。白日里飘飞的尘埃，此时已散尽，烟云收敛，世事忘机。红尘脂粉皆落幕，鸟雀尽归山林。流水无声，一叶野舟横渡，浮世清波里，已寻不见往事的背影。
闲云悠悠，流水淙淙，这叮咚无意的琴音，让我忘却烟火世情，只念灵台清澈。江南丝竹的清越与空灵，给人一种飘忽不定的美丽与柔情。那些行走江湖、琴箫相伴的日子早已远去。走过风尘的时光，岁月不再温厚，曾几何时，异客已归旧乡，青春也换苍颜。
什么是云？云在万里长空自在飘荡，无根无蒂，没有归宿。随着四时景致，变幻莫测，朝暮不一。时而绚丽如虹，时而洁白似雪；时而浓郁如雾，时而散淡似烟。它的名字叫云，傲然于苍穹之上，千般姿态，万种风情。随缘而聚，随缘而散，一世光阴，了无痕迹。空空而来，空空而去，三千幻象，总是迷离。
何谓水？上善若水，从善如流。水的一生都在谦下，造化众生，滋养万物。不见其形，却闻其音，识其骨。柔弱之水，却有滴水石穿的刚强。潺潺溪流，却有汇聚江河之气势。潋滟清波，却有深不可测的襟怀。波涛汹涌，却有婉约轻灵的韵致。这就是水，可以淘尽悲欢，亦可以洗尽铅华。它流经日月，优雅从容，宁静怡然，无所欲求。
禅心是什么？禅心是午后阳光下的一壶清茗，是苍茫绿野中的一树菩提，是似水流年里的一寸光阴，是人生戏剧里的一段插曲。禅心是在寂静山林拣尽寒枝，在孤舟柳岸江雪独钓；也是在红尘路上匆匆来往，在风雨江湖快意恩仇。你坐禅内，心在尘外。你处尘间，心依旧可以在禅中。
一个人唯有将锋芒磨尽，才可以真正自在淡然。那时候，便懂得平静地对待人生的聚散离合，接受岁月赠予的苦难与沧桑。曾经绰约的年华，如今看似寥落寡淡，却有了几分风骨，多了一种韵味。唯有这般，才能拥有一颗清醒的禅心，任凭烟云变幻，逝水滔滔，亦不改山河颜色。
《六祖坛经》云：“世人性本清净，万法从自性生；思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”
每个人最开始都是良善的自己，只因入世久了，经历了太多的事，与太多的人相处，才不再那么慈悲。这是一个从陌生到熟悉，由简单到繁复的过程，也是人生必经的路途。有些人，转过几个岔路口，便重遇初时的自我，拾回过往的简洁和清澈。有些人，百转千回才能够清醒自知。
也许等到那么一天，世事风轻云淡，我们再不必和旧梦一一相认。而整个过程，我们有过得失，多少聚散，多少善恶，亦无须计较。因为我们始终没有丢失真实的自己，能够在朗朗乾坤下坦然地活着，就是岁月的勇者。能够在寂静的午夜，和一弯明月遥遥相望，就是真正的慈悲。
浮生梦幻，皆为泡影，如露如电，似雾似烟。昨日风暖菩提绿，今宵霜染枫叶红。生命就是一场鸿雁的远行，待到春潮消退之时，秋风乍起之日，才懂得归来。那时候，踏遍河山万里，访遍驿路他乡，又怎会不知，真正的释然是放下一切，随遇而安。
南柯一梦，空老山林。芸芸众生费尽心思寻找的桃源，原来不在世外，而是在颜色缤纷的人间。在这里，花落水无声，晓寒烟草迷；在这里，竹林闻鸟语，山寺钟声远。三更风雪，便可让青山白头；一盘棋局，便可定楚汉胜负；一叶扁舟，足以抵达禅的彼岸。
世事多涛浪，沉浮一念间。人去千山远，今夕共月明。有那么一个地方，无论我们走得多远，迷失多久，陷得多深，都会将你我等待。那时候便是归巢的倦鸟，守着一座安稳的旧宅。不与春风诉说离别的衷肠，只和一扇轩窗，静看闲庭的花落花开。这个地方，便是心灵的菩提。
伶人入戏，不分台上和台下。而禅者入世，亦分不出尘内和尘外。因为他们都已经修炼到一定的境界，早已不受外界的风云惊扰。任何时候，都是主角，也都不是主角。他们有足够的定力，守着那座属于自己的城，无须承诺，无须誓言，就可以地老天荒。
人世间的生灭故事，起落情感，与大自然的荣枯原本相通。王国维词中有这么一句：“君看今年树上花，不是去年枝上朵。”我们以为花落了，还会再开。竟不知，花开了千百次，却再不是从前的朵儿。一棵树的一生，如同人的一世。树是春繁秋萎，而人则是盛年一过，不可重来。
所有的执著，都只是一时的妄念，走过去了，幻灭尽消，便永不复起。走不过去，当为劫数，红尘路上另有一番周折。只有在心中种一株菩提，自性自悟，顿悟顿修，将无常当寻常，将有相当无相，方能真的解脱，似流云来去自由，纵横尽兴。
没有谁知道禅的境界到底是什么，亦不知道该用什么方法去修炼。一个人，只要心存善念，少有欲求，自可减去尘劳，明心见性。《六祖坛经》云：“自性若悟众生是佛。自性若迷佛是众生。自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。”佛缘到了，便瓜熟蒂落，水到渠成。那时候，草木即佛，山石即佛，凡夫即佛，俗子即佛，万物众生皆是佛。
花落无言，流水不语。在清明简净的日子里，当淡了心性，坐幽篁阵里，品潋滟茶汤。看那白衣胜雪的女子，眉目清澈，不施粉黛，抚一把七弦绿绮，唱一曲云水禅心。任萧萧竹叶，悠悠白云，来来去去，聚聚离离。
云水禅心
空山鸟语兮，人与白云栖，
潺潺清泉濯我心，潭深鱼儿戏。
风吹山林兮，月照花影移，
红尘如梦聚又离，多情多悲戚。
望一片幽冥兮，我与月相惜，
抚一曲遥相寄，难诉相思意。
我心如烟云，当空舞长袖。
人在千里，魂梦常相依。
红颜空自许，
南柯一梦难醒，空老山林。
听那清泉叮咚叮咚似无意，
映我长夜清寂。
一切有情皆过往
很多年前，以为佛该是无情的。因为出家之人，要放下执念，了断尘缘，方能幽居山林古刹，不问世事。他们与外界不复往来，偶有伶仃香客，也只是结下浅淡的佛缘。所以，他们只能在自然万物中汲取天地灵气，在时光更替中感知冷暖世情。于是，他们将云崖上的一棵老松引为知己，和古井上一株青草作了莫逆，与石阶上一只蝼蚁成了忘年。
之后才明白，佛是深情的，他以身试劫，才有了水天佛国的莲花净土。佛施爱于众生，让陷落尘网的你我，多了一份良善的选择，在悲悯中得到了宁静的解脱。而佛，从不贪恋烟火繁华，一直清淡自持，静坐云台之上，平和安详。
为什么佛可以放下个人情怨，大爱于人间，而世人却沉浸在自己小小的情爱里，总是落入无法自拔的境地，是修为不够，还是命定要历尽尘劫，才能够免去因果轮回？生生世世，岁月的忘川，从来都没有停止过匆匆往来。
人生有情，所以有挂碍，有烦恼。佛说，五百年的回眸，才换来今生的擦肩。所谓缘定三生，一些遇见仿佛都是前世注定，故有今生不了之情。佛让众生要懂得惜缘，尊重情感，却也规劝我们不要情迷双目，在岁月无涯的旅途中，丢失真实的自己。
《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”无法从容自若，是因为不能忘情。所谓苦海无边，回头是岸。有情是苦海，无情是岸。大千世界，万般皆苦，而世外之人，把诸苦，看做一切诸乐；把有情，当做无情。所以他们总能于喧嚣中，求得宁静；于大悲里，获得欢喜。
在放下之前，都有一个执著的过程。这个过程，也许不是凤凰涅槃，却也要经历无数次沧海桑田。佛陀阿难出家前，在道上邂逅一美貌少女，只这么一次，从此就爱慕难舍。佛祖问他：“你有多喜欢那少女？”阿难回答：“愿化身为青石桥，受五百年风吹、五百年日晒、五百年雨淋，只求那少女从桥上走过。”
这般情深，于当下只能算是个神话。有多少爱，经得起地老天荒？莫说是五百年，纵然是三年五载也难以持久。爱的时候，甘愿舍弃前世今生的修行，只为一个人存在。不爱的那一天，则希望删去所有相关的记忆，洁净一身。
也许很多人都想知道，阿难归依佛门后，是否还记得当初的誓约。等到那个美貌少女成为一个沧桑老妪时，他是否依旧情深不改？他也许可以为她化作石桥，化作碧水青山，化身千百亿，他亦可以清净无一物。倘若阿难与这位少女成就一段姻缘，又是否可以把一朝一夕的平淡日子，操守得情深意长？
没有假如，就像我们无法从一个预言中得到确切的结果。在失去爱情的日子里，流年依然无恙，岁月寂静如初。可那些以为可以遗忘的往事，却一件也没能忘记，但又无力计较，只好顺应自然。世事纷繁，你把一出戏做了真，那么一切就成了真。你把生活当了假，那么一切就真的是假。
每个人对待人生的态度不同，对待感情的方式亦是各有千秋。佛叫人不要对爱有太多的执念。可佛却对众生施予更多的爱，又不图任何回报。这世上总有一些人，非要等到千帆过尽，才开始知道回头；要等到流离失所，才开始懂得珍惜；等到物是人非，才会开始怀念。
在遥远的布达拉宫，曾经住过那么一位情僧，他叫仓央嘉措，受万民膜拜。尽管禅心清澈，却不能为情感做主。他当年写下过那样刻骨铭心的诗句：“世间安得双全法，不负如来不负卿。”就是这样一位端坐于莲台、普度众生的佛，心中却忘不了红妆男女的幸福生活。
在西藏，那个随手就可以摘取云朵的神秘之处，关于他的传说，就像情歌一样，遍及至每一个有草木、有湖泊的地方。许多人跋山涉水去寻找，去膜拜，不仅是为了一份信仰，更多的是因为这位浪漫情僧，给那里带来的梦幻般的神奇和美丽，让世人相信，在那片神秘的土地上，遍植情花。那里的每一条河流、每一座青山、每一只牛羊，都被超度。
后来又有一位情僧，他是红尘中的一只孤雁，飘零半世，尝尽情味。这个被批过宿命的僧者，叫苏曼殊。他的一生，几次遁入佛门，却又始终不能忘记世缘。在他离开人间的时候，留下八个字：一切有情，都无挂碍。可他真的顿悟了，放下了吗？活着的时候，他辜负了诸多红颜，每次闯下祸，便转身逃离。并非是他无情，而是真的无力承担。
一定还有许多我们知道的，以及不知道的情僧，他们有着莲花的品性，是佛前的一粒芥子，又是情海的一朵浪花。这些人无论是坐禅于佛前，还是奔走于尘世，他们所修行的，皆是情字。跪于蒲团，用千百年光阴，几世轮回，换取一世姻缘，一次相逢。待有一天得偿所愿，便可以彻底了断执念，心似琉璃，清澈如水。
佛曰：“诸行无常，一切皆苦。诸法无我，寂灭为乐”。在修炼的过程中，不是一意孤行让自己与繁复的世事划清界限，而是处身缭绕的烟火中，依旧可以清凉似雪。踏遍苍茫河山，昌盛的万物，各安其因缘天性，谁也无法将谁取代。走过的路，遇见的人，发生的事，如同滔滔江水，不可逆转。
你到底还在执著什么？明知道，每个人都是天地间的微尘，有一天都会不知所往。佛陀阿难纵是化身为青石桥，受尽千百年的风吹日晒，又岂知那位少女是否禁得起岁月的轮回？也许她在某一世就化作粉尘，灰飞烟灭，无魂无魄。也许她在某一世幻化成莲，在佛前修成正果，再也无须转世。
一切有情，皆为过往。在烟云弥漫的路口，什么话都不必多说。告别之后，再也不要回头。转身的刹那，请一定忘记，我们曾经重叠过的那剪时光。
菩提花落又花开
都说人间是剧场，那些穿行在凡尘的众生，每日在忙碌地编排一场叫做生活的戏。走过许多座桥，看过无数流云，经过千百次聚散，有一天，是否需要摘下人生的道具，做回纯粹洁净的自己。在菩提树下淡然修行，看青山遮日，绿水无波。
四时流转，那些经历了千万年的岩石草木，同样抵不过光阴的轮回。其实，所有的路都是自己选择，每一个渡口都是自己甘愿停留，因果从不曾亏欠你我什么，我们没有理由去抱怨。修行是一味药，一味可以让愚者变得聪慧，让醉者换来清醒，让痴者早日觉悟的药。所以众生应当割舍尘缘，了断宿债，轻装上路，去寻找梦里曾见过的菩提花开。
昨日一切已是往事青梅，卸下与流年相关的装饰，从浮世里从容走出，心灵纯如水色。此后，渔笛唱晚，弄月放舟，任凭芦花似雪，烟霏云敛。菩提树下，蒲草如往，这是一个慈悲的道场，世间万物生灵都可以在此修行，不分彼此。曾经模糊不清的世事，开始明澈；曾经迷离恍惚的情感，已然放下。
修行，是一种自由而洒脱的出离。所谓行至水穷处，坐看云起时，就是修禅的境界。让原本逶迤起伏的生命路程，在自然山水中找寻到简约的大美。真正的彻悟，不仅是在浮躁中获取安宁，也是从寂寞里得到解脱。不仅是将热忱得以释放，也是让冷落能够平缓。我们要做的，不是让自己如何勤心修炼，学会深邃，而是要删繁留简，从容相待。
当年六祖惠能有偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”六祖在点化众生，世间一切物象皆是空幻。有人说，如何修行才可以彻底忘记前尘种种，安然活在当下。既不是消极逃遁，又不是艰难抉择，就能够干净地和过往一笔勾销。
喝一碗孟婆汤吧，那样是否就真的可以删去所有记忆，连同爱恨悲喜都一起遗忘。也许孟婆汤的本意并非是要让一个人如此决绝地了断过去，而是希望每个人可以洗净铅华。从此告别红尘的浮花浪蕊，在菩提树下获得重生。就那样摆渡而去，离开瘦水小桥，碧云烟柳，在江天彼岸，寻找那朵纯洁的菩提花。
那些曾经说好了，在人间同生共死的人，最后也只是一笑作别，江湖相忘。也许某一天在求佛的路上，会再度重逢，但早已忘记昨天的水誓山盟，各自安好。菩提树下，多少冥顽不灵的生命，都可以得到顿悟。他们开始尊重每一种生灵，开始相信世间所有的一切，都是自然天成，没有丝毫造作。
背上禅的行囊，从最深的凡尘里走出，青山作幕，流水为台。江雪独钓的是我，伐薪南山的是我，云中往来的是我，头枕石块的是我。只有与自然同行，才可以不问光年，任凭白驹过隙，内心古井无波。倘若迷失荒野，醉倒枫林，只要找到一株菩提，就寻得归宿。守着一片纯净的天空，感知自然，看日落风清，山河寂静。
渡，水是路，莲为舟。那些与你同船共渡的人，没有谁能够陪你走到终点。一些人半途道别，一些人擦肩而过，一些人不明下落。但我们应该相信，无论路程多少遥远，他们都可以找到属于自己的那道岸。所以，永远不要去质疑一个人的善良，因为在绝境面前，众生早已情不自禁地学会了原谅与宽恕。
世间所有缘分，原本都是寻常的、平淡的。是因为有些故事流转了千年，有些等待辗转了几世，才令人觉得今生的遇见，是多么不易。我们所看到的幸福与灾难，在同一条河流里漂浮，到最后都分辨不出彼此的意义。时光不语，曾经真实相处过的人事，渐次地遥远而渺茫。只有那朵菩提花不会老去，岁月无法将之磨损半分。依旧修炼在红尘里，依旧明净着，清朗着，安稳喜乐，平静祥和。
佛说：“人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。”任何时候，都要做简洁的自我，宽容对待生活，珍爱自己与身边的每一个人。唯有如此，才可以拥有一颗干净的琉璃心。纵是不经意覆满时光尘埃，也泾渭分明。三千世界，掠影浮光，我们看到的就只是一粒微尘、一瓢秋水、一弯清月。
做一个像水一样洁净的梦，梦里已不知几度菩提花开。在万佛悠悠的禅境中，千年也不过刹那，而刹那即是永远。总以为这世上没有不可消解的恩怨，没有不能打动的人心，那些风月往事、前缘宿债，都可以在明净的光阴里释怀。
都说人生是一出永不凋谢的戏，所以任凭江山换主、沧海桑田，只当做是自然规律。落叶空山，苍苔小径，无论曾经以何种方式道别，总会不期而遇。待岁月的浮尘都被过滤，就把每一天当做是吉日良辰，把每个人当做是生命里的初见，把每朵花都唤作姹紫嫣红。
后来，才知道有这么一首歌，叫《菩提花》。清澈的声音婉转地唱彻千年情事，让人忘记修行，不由自主地随之动了尘念。但也只是短暂的凝神，动人的旋律结束后，我们都要放下。任何留恋都将坠入光阴的轮回，多年修炼则会前功尽弃。修禅的境界，不是静水深流，而是随缘则安。
菩提花
我是菩提树上菩提花，冷眼看人世千年尘沙，你流连树下，回眸那一刹，天地间只剩你眉眼如画。
湖面照你衣白似雪傍荷葭，尘念一动红豆为谁发，湖面照你眸光似水傍月华，从此铭记成一生牵挂。
我忘却千年修行轮回凡人家。
只为找寻红尘中一个他，徒步走天涯。
回忆绣我窗纱，清静身影落落谁迎迓。
茫茫人海中桑田变幻又一夏，我已是脚步蹒跚白了发。
昔日菩提下，谁在空自嗟呀，湖面依稀一朵菩提花。
我是菩提树上菩提花，冷眼看人世千年尘沙。
你流连树下，回眸那一刹，天地间只剩你眉眼如画。
长亭十里忆你风袖迎晨霞，清酒一壶醉里弄琴琶。
长亭十里忆你薄衫牵骏马，梅雨一帘多少相思话。
我忘却千年修行找寻一个他，
堕入红尘就从不曾放下，宣纸凭墨洒。
五月的山水下，眉眼如画白衣傍荷葭。
茫茫人海中容颜老去白了发，望断来世尘缘中谁是他。
青瓷一碗茶，沏入了前生卦，菩提树前已无菩提花。
多少情深如许的红绿男女，成了人间陌路。多少地老天荒的誓言，成了风中飞絮。不重要了，在悲悯的佛前，这些红尘琐事早已微不足道。来日方长，如果有缘，愿世间你我，可以相聚在菩提树下。喝几碗禅茶，读几章经文，看一场菩提花落，又花开。
做一株佛前的青莲
也许我们都知道，万物之中被众生认为最有佛性的，是佛前的青莲。做一株佛前的青莲，于净水中悠然生长，不仅是信徒的梦想，更是众生的心愿。
仿佛任何人在任何时候，只要做了佛前的那株青莲，就可以把种种过往留在那座叫前世的城里。亦不论曾经饮尝了多少人间烟火，都可以在刹那回归纯净。众生痴迷了莲的风骨，爱上那一抹遗世独立的清凉。
多年前，佛与莲做了莫逆之交。灵山胜境，万佛端坐在莲台之上，俯瞰众生。他们对世间游走的万物，施予慈爱，不择微贱。为了万物众生少受煎熬之苦，免去不必要的轮回。曾几何时，佛亦是游历在人间的缥缈微尘，有过离合悲喜。因了某种生物良善的度化，才放下妄想与执著，有了如今的淡然和安逸。
做一株水中青莲，安于佛前一隅。每天听着檐角细微的、不可辨认的风声，看恍惚稀疏的月影。无论槛外光阴流淌得多缓慢，又或是走得有多快，莲依然故我。那些从红尘来到佛前的人，卸下世俗所有装扮，回归本真，和一株莲开始了漫长又清澈的灵魂对话。
莲以慈悲清醒自持，听惯暮鼓晨钟，漫读经卷诗文，早已净化为最有灵性的洁物。莲植于三千弱水中，得一世清白，让散落人间的生灵不再暗自悲伤。那一株青莲已不知在佛前修炼了多少年，沉溺在水中，不能拔节而出，从此轮回也成了美丽。
当一个人面对熙攘尘世无法脱离时，与其妥协让自己跌进染缸，不如通透地放下。在季节的回廊里，看云在天边漂游，月在梢头遥挂，一枝青梅若有若无地探入院墙。如果凡尘真的有那么多的不舍，可以选择留下，只要不去执意荣枯。此后，几卷经书，一盏清茶，在平淡的流年，简静度日，别无所求。
从何时开始，众生羡慕佛前的青莲，虽陷于泥淖之中，却远离烟火，冰清玉洁。也许在那些个山高月小的日子里，莲也会寂寞，但始终可以清醒自持，不惊不扰。真的孤独了，就倚着栏杆，看南飞燕子寻觅旧巢；或跪于蒲团上，听佛陀讲述菩提往事。
彼岸灯火阑珊，此岸晓风冷月。从来红尘与佛界都只有一步之遥，只看众生佛缘和造化。觉悟的人，早已渡河登岸，栖莲而居。执迷的人，还在河中飘荡，不知归返。有人说，等最后一朵花落尽，最后一盏茶凉却，最后一段情了断，就出离。可就是这样的等待，让青丝成了白发。光阴说没就没了，今生的佛缘也不复重来。
虽说出离要趁早，但人间万事终讲究缘法。不是住进庙宇，就可以心静无尘，了我挂碍。亦不是坠落尘网，就污浊流俗，不能解脱。众生平等，佛前的莲，红尘的莲，没有贵贱之分。谁先觉悟，谁就提前走出人间津渡，过般若门，此后无来无往，不悲不喜。
《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”同为青莲，听佛祖讲法，有的一次就醒悟，有的千万次都不解。是守不住孤灯寂寞，还是贪恋凡尘烟火，种种前因皆由自身承担。禅是明镜，可以洞穿世间迷离幻象，让该留的留，该走的走。
出离，无须装点行囊，而是放下布袋，濯洗心灵，物我相忘。出离是退出繁华落英，不问红尘事，做我方外人。彻悟，是再不为世相迷惑，任何时候都流露真实的自我。禅的境界，最珍贵的莫过于自然通透。就算迫不得已不能出离，陷于市井之中也要超然事外，禅心止水。
心似莲开，一叶一花皆为禅。芸芸众生爱她一半入尘，一半出尘的自在坦然。莲从不给众生任何承诺，不许下任何约定，因为所有虚无的等待都是那么无辜。也许因为莲别具风韵的佛性和清洁，让众生一见倾心。所以他们祈愿，今生可以做一株佛前青莲，敢于寂寞地细数光阴静美，月圆月缺。
也许众生不明白，为何那株青莲历经沧海桑田，依旧可以在季节的路口不期而遇，并且永远那样的风轻云淡，漫不经心。修行之人当如莲，洗尽铅华，淡淡而开，浅浅而落。坐于蒲团上，看万物山河一律平等，度一切可度之人。
唐人李翱写了一首问道诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”禅的存在，就是这样的自然，如白云在天，净水在瓶，清透明了，简洁质朴。人间万物总关禅，修禅之人，不论尊卑，不论深浅，只需有一颗纯净向道的心。
窗外挂着菩提月，水中静植妙心莲。年华似雪，在炉火上烹煮，所有的悲欢都被蒸腾，留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤，可以解毒，可以给渴望清凉的人以风，给期盼温暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心，也永远不要问该如何修禅，因为禅是行云流水，自在天然。
佛说，来日往生极乐，是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲，资质好的，开得早些，悟性差的，开得迟些。同在修行路上，不管是波澜不惊的禅定，还是担月挑风的苦行，归处，皆是一样。纵是化身千百亿，也须沉浸在功德水中，等待一次逢缘的绽放。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，则见如来。”这就是禅的境界，不管过程如何，山重水复或千岩万壑，到最后，万流同宗，万法归一。所以，在每一个修行的日子，不必跋山涉水，只安于当下，看窗外微风细雨，云来云往。
穿过荆棘遍布的人生丛林，前方已是一路平川，天远地阔。放下执我，随缘自在。来世愿化生莲台，坐弥陀身下听经。用菩提悲心，度我如莲众生。
那些红尘中的擦肩
人的一生有太多的际遇，无论你选择哪条路径行走，都会有擦肩的过客。红尘之内如此，菩提道场亦如此。在必然的聚散离合里，这些人有一天都会离你而去。缘深缘浅，时光长短，也只在来往之间。
因缘流转，起灭都不可预测。这世间没有谁可以真正地陪你走到人生的最后，万古不变的唯有绿水青山。那些参悟了佛性的生灵，在远行的路上注定不会迷失，不会寂寞。穿过摩肩接踵的人流，许多错失的机缘都成了收获。因为哪怕只剩下一席寒榻、一件旧衫、一碗清粥，我们还可以依托自己。
每个人都是渡河的石子，都是我们走向光明的灯盏。相逢是云聚，离别是云散，都不会影响天空的美丽。漫步在红尘交错的阡陌上，与谁同行并不重要。重要的是给自己找到那条明朗通透的路，此后碧水云崖，天高地远，不尽悠然。
随缘自在，自在随缘。一尘含万象，一念具三千。世人总喜欢把相遇当劫数，把名利当做挣脱不了的尘网。却不知，一颗禅定的心可以承担人间一切风云变幻，世浪翻涌。那些曾经狭路相逢的人去了哪里，早已不需要答案。
《圆觉经》云：“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有。幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。”人生幻化如梦，一个擦肩，一个转身，便物事人非。对于过往，不须回首，当像清风一样干净、流云一样洒脱。
修行之人，一切法，皆为佛法；一切心，皆为禅心。用般若的眼睛看婆娑世间，每一粒微尘都有定力，每一株草木皆为良药，每一寸土地都遍开莲花。人间是最完美的修行道场，在浑浊的烟火中，可以找到一面清明的镜子，见性成佛。从此便是清风朗月，快意平生，水天一色，山河自在。
佛在人间游行，众生都有与佛相遇的机缘。也许在某个青石雨巷，某个离别渡口，抑或是某个落叶山径。又或许喝过同样一壶茶，采过相同的一枝花，坐过同一个蒲团。佛途经的地方，都是清凉国土。佛施爱的地方，都是菩提世界。
对于禅者，所有的因缘，所有的悲喜，都可以在阳光下晾晒。一个禅者，追求的不是内心如何地深邃，而是让心如何地清透如水。行走在刀口剑锋之上，依旧可以做到从容坚定；迷失在云海雾霭之中，依旧可以明心见性。
花开是有情，花落是无意。来者是缘起，去者是缘灭。三千世界，每一天都会有擦肩，每一天都会有重逢。修禅无须刻意，许多人为了一段情缘，甘愿往返在轮回道上，哪怕历尽数千年的等待，换来的只是一个仓促的回首，都无悔无怨。但也许就在回眸的刹那，于流年光影里，恍然顿悟。任何的执我，都是烦恼，唯有放下，方能自在。
人与人之间的缘分，虽有宿命之说，但生命中许多安排都纯属意外，我们无须为了一些意外去执著风月。修禅亦是如此，无须刻意，贵在天然。万物皆有佛性，就看你如何在每一个平凡的日子里，找到那一片属于自己的风景。
那些远去的过往不是用来回首，也不是用来遗忘，只当做是简单的存在，当做是登岸必经的溪流。不去在意谁曾来过，谁又曾走了，擦肩虽只有刹那，停留也不会是一生。世事渺茫，当年依稀的旧梦早已化作落红无数。我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。
泛舟江湖，遇红尘涛浪都无所畏惧。只要不被情感和名利的绳索束缚，任何时候都可以破水而去，乘风而行。红尘如逆旅，我们都是行人，是过客。在生命的起点一路跋涉，尝尽风尘，行囊里背负的都是经年过往。而归程，究竟在哪里？世俗之人，认为放下肩上的背囊就找到此生的故乡。而修行之人，只要心如净水，便是了悟。
众生往返，无论遭遇怎样的劫数，任何一场人间游历都会戛然而止。那一天，世事水落石出，波澜不惊。世人走遍万水千山，那些晓风日落，花红柳绿，成了转身便忘的风景。而佛陀只须禅坐在菩提树下，不凭借外物，就可以感知自然，获得证悟。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生如梦，凡尘种种皆是浮光掠影。用一颗菩提心，容纳众生众苦，万物皆纯和纯善。
禅是朴素的，无需美妙生动的修饰。禅亦是寻常的，不是渺远迷幻的神话。禅在我们平凡的生活中，在人生经过的路口，在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和，任凭风云席卷，星残梦缺，也可以花好月圆。泡一盏茶静坐，世事山河尽落杯中，乱世浮烟都归于纯净，似皓月澄辉。这便是禅的境界，是彼岸最美丽的莲开。
这世上没有不解的经文，每一个渺如尘埃的生命，皆有不可言说的佛性。渡，世间万物都是过河的船。一片绿叶，一缕清风，一朵荷花，一只蝼蚁，亦可以修炼成佛。只是那时候，又是否还会有未了的前缘，等待相续。
有这么一句话：“下辈子，无论爱与不爱，都不会再见。”有些人认可了这句话，所以学会了惜缘。亦有人认为爱有来生，于是在情感的路途上继续漫长的远行。世间情缘飘忽不定，曾经深刻的相逢，到最后却抵不过一个擦肩的路人。
《心经》云：“诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。”心无挂碍，澄净纯一。在修佛的路上，不必执手相依，任何时候都会有清风朗月相伴。那些曾经在红尘路上擦肩而过的人，有一天终会相遇，那时候，只需用一颗良善平常心相待就好。
今生只作最后一世
倚一扇小窗，看几件寻常旧物，闲置于庭院。案几上，清风翻起了书页，已辨认不出是哪个朝代的墨迹。时光就这样过去了，过去了。如今才明白，外界的风云只是一时，那些简洁而灵透的事物流经岁月变更，始终沉静，不受侵扰。
一切有情众生皆有佛性。可见素日中那些微不足道的小景小物，在无人问津的角落里修行。只因少了世俗刀光剑影的磨砺，少了红尘烈火烹油的熬煮，所以无有太多锋芒，反而更见悲心。来世这些灵性之物，化生莲花，必定为极品。而处身碌碌凡尘中的你我，却要多修炼几世，才可以功德圆满。
偶然间看到这么一句话：“今生，必须是最后一世。再来时，脚踏莲花。”说这句话的人是谁已无从得知，但可以看出其道心坚定，誓与尘寰断绝往来。在光阴逼仄的甬道里，众生皆怕经受无常轮回，不愿重蹈覆辙。众生芸芸，有一天都要消逝在茫茫人海，他们是否真的可以随心所欲选择自己的归宿？
时光越老，人心越淡。曾经说好了生死与共的人，到最后老死不相往来。岁月是贼，总是不经意地偷去许多美好的容颜、真实的情感，以及幸福的生活。也许我们无法做到视若无睹，但也不必干戈相向。毕竟谁都拥有过花好月圆的时光，那时候就要做好有一天被洗劫一空的准备。
每个人的一生都有几次劫数，唯有历尽尘劫，才可以远离大千世界，免受沉沦之苦。生命是一场无法预测的旅程，无论你我走到怎样不可收拾的境地，都要淡定从容。每一次不如意，每一个不顺心，其实都会有预想不到的结局。风随云转，柳暗花明，就是如此。
红袖添香，情深不寿。明知这般，依旧会有人前仆后继地奔赴滔滔情海，不问下落。是我们要的太多，还是每个人的生命里都有一段或几段这样必经的路程。看惯了秋月春风，又怎会在意自然频繁的更替。尝尽了悲喜离合，又怎会轻易被某种情愫惊扰。
人生百味，世事洞明。佛经云：“觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”身处繁华俗世，太多色彩纷呈的诱惑让人难以抗拒。多少人，可以舍弃丝绸锦缎，而着粗布素衣；可以舍弃玉粒金莼，而食清茶淡饭。同在世间行走，有些人要尝遍市井烟火才肯罢休，有些人的心早已回归山林，愿与山水共清欢。
古人云：“人到无求品自高。”无求即是无欲，人若能无欲，品格自然高尚，而苦恼也会消散。但能够做到无欲无求的人，又岂是等闲之辈。在风尘弥漫的人世间修炼，有人痴迷惊艳华丽的风景，有人独恋似曾相识的旧物。辽阔似海的人心啊，该用什么来填满，平凡的物质或是精神，足够吗？
佛说，烦恼即菩提，生死即涅槃。每个人都有一块属于自己的三生石，在那里，可以清晰地看到自己的前世今生。那些曾经奔走于陌上红尘的人因此而开悟，决意听信因果，不再争名夺利。他们愿意化作一株植物，在岁月山河里寂静地存在，从此无声无息。
从现在开始，与万物生灵一同修炼。无论过程会有多久长，无论时光是否清淡无味，都要坚定修持，淡看悲欢，善待生命，感恩众生。佛法没有深浅，深浅的是人心。佛陀没有爱恨，爱恨的是凡人。端然出世，飘逸离尘。任何的轻浮与贪念，都是自身修为不够。
过程是什么？过程是饮尽千江之水，赏遍万古明月。看一卷泛潮的书，重复几段老旧的故事，演绎几场注定的离合。素履之往，行走人间，看白鸟惊枝，落花满身，唯灵山是归途。一个人开悟不是因为有富足的家产，不是有深邃的思想，也不是有出众的才能，而是有玄妙的机缘，有朴素的禅心。一个感知自然、尊重生命的人，必先得到证悟。
行吟山水，一梦千年。看过姹紫嫣红，莺飞燕舞，又见竹风穿庭，碧荷生香；看过落霞孤鹜、秋水长天，又见素雪纷飞、寒梅傲枝。其间有不少清凉冷落的场景，也不乏亲善温暖的片段。时光就这么老去了，老去了。那时候洗尽铅华的你我，只守着一扇小窗，看旧时庭院，飞雨落花。远处，钟声缥缈，隔世经年。
佛说：“欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智者调心不调身，愚者调身不调心。”可见只要拥有一颗平和宁静的禅心，便能阻挡世间一切浩荡风云、起落浮沉。就能看清一切灵透事物，哪怕置身茫茫荒野，也不会误入歧途，陷入迷惑。一无所有的时候，只守着自己的心，自可安然无恙。
禅是甘露，滋养众生；是妙药，普度万物。人间万事皆为寻常，也皆是无常，唯有走过，才能从容自在，才能体味梦幻泡影的空无玄机。光阴如露，日影如飞，见远山石径，萤虫明灭闪烁。再相逢，已是落叶空山，归鸿望断，人生近迟暮。
一盅清茶，喝到凉却。一出戏，看到落幕。一生要修的功课，也会在某个掩卷的时刻，写上结局。佛言：不可说。云水无涯，浮世清欢，这珍贵的世间，你来，在这里，你去，还是在这里。那便简单地存在，万物化尘，随喜赞叹。
就这一世了，无论前方是黄尘飞扬，或是静水无波，就这么走下去。来生，莲花台上重会。你溢彩鎏金，慈悲祥和；我洁白一身，端静安素。